キリスト教の母胎としてのユダヤ教

今回はユダヤ教の話です。ヘルメス学との関連でユダヤ教というと、何よりもまずカバラを思い起こされる方が多いと思います。しかしながら、カバラについては後に述べることにいたしまして、今回のお話はキリスト教の母胎としてのユダヤ教。以前の投稿で、ヘルメス学理解のためにはキリスト教に対する理解が不可欠と述べたのですが、キリスト教理解のためにはキリスト教の成立した過程を押さえることが重要です。そんなわけで、今回はいわゆる異端めいたお話には流れません。
さて、キリスト教の聖典として『聖書』がありますが、『聖書』はキリスト教の立場からは『旧約聖書』と『新約聖書』にわけられます。そして、『旧約聖書』の記述から、私たちは古代ユダヤ教の様子を知ることが出来ます。(ちなみにユダヤ教では『新約聖書』については『聖書』として認めていません。ユダヤ教で『聖書』といったらいわゆる『旧約聖書』の方を指します)。
ところで、キリストという言葉ですが、これはギリシャ語で救世主という意味です。『旧約聖書』でいうメシアがこれに当たります(『旧約聖書』はヘブライ語で書かれています)。つまりキリスト教は救世主の宗教もしくは救世主によってもたらされた宗教ということができましょう。救世主(メシア/キリスト)を待ち望む心性は、古代ユダヤ教の歴史の流れで形作られてきました。
これから数回に分けて、古代ユダヤ教からキリスト教が成立してくるまでの流れを見ていくことにいたしましょう。その際、キリスト(救世主)を待ち望む流れがどのように形作られてきたのかという点を意識してお読みいただけるとよろしいかと思います。
*ユダヤ教はイスラエル人の宗教です。『旧約聖書』によると、イスラエル人という言葉は、イスラエル人自らが自分を指すときの言葉だそうで、外国人は彼らのことをヘブライ人と呼んでいたということです。ユダヤ人という言い方は、後に触れますバビロン捕囚以後に用いられるようになりました。

キリスト教とヘルメス学

ヘルメス学はキリスト教抜きにしては語ることが出来ません。多くの西洋思想同様、ヘルメス学も、ギリシャ思想とキリスト教思想とが複雑に絡み合う土壌から生まれました。そして、ヘルメス学のキリスト教思想に対する接し方は、キリスト教を完全に受容するのでもなく、かといって排斥するわけでもない微妙な距離を保ったものでした。
周知のように、キリスト教が力をつけ国教となるとともに、ヘルメス学の流れは地下に潜まねばなりませんでした。アウグスティヌスのように、ヘルメス学に対して、ある程度好意的なコメントを残しているキリスト教の聖職者もいるにはいたのですが、そうしたコメントもあくまでキリスト教の教義に反しない範囲でのこと…そうです、ヘルメス学はキリスト教から見て、正に異端に他ならなかったのです。
そんなわけで、中世においてヘルメス学研究がおおっぴらになされなかったのは自然の流れ。ヘルメス学が表舞台に出られるような世の中になったのは、ルネッサンスになってからのことだったのです。
ルネッサンスにおけるヘルメス学研究の中心地は、フィレンツェの大富豪メディチ家がバックアップした研究機関であるプラトンアカデミー。プラトンアカデミー関係者ではマルシーリオ・フィチーノやピコ・デッラ・ミランドラ等が有名ですが、彼らは決して反キリスト教の精神でヘルメス学の研究を行ったわけではありませんでした。むしろ、キリスト教とヘルメス学とをいかに融合させるかが彼らのテーマだったようです。その結果、ヘルメス学とキリスト教思想とは複雑に混じり合うことになりました(その様子については別稿で述べたいと思います)。
以上のような事情がありますので、ヘルメス学理解のためにはキリスト教に対する理解が不可欠なのです。西洋ならばともかく、日本においてはキリスト教思想がそんなに浸透しているわけではありませんので、このカテゴリーであえてキリスト教について扱っていきたいと思います。